傣族醫(yī)學(xué)的“四塔都”理論體系

    人與自然界有著密切的佤，不可分割的聯(lián)系，傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)理論認(rèn)為：風(fēng)(傣語為佤約、今為“攏”)、火(傣語為爹卓、今為“懷”)、水(傣語為阿波、今為“南”)、土(傣語為巴他維、今為“拎”)是構(gòu)成自然界物質(zhì)的四種基本元素，人體生命的構(gòu)成也離不開這四種基本物質(zhì)。

    人體健康無病，就必須保持風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)元素的平衡關(guān)系，這里面包含有兩種意義：一是人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相互平衡關(guān)系；二是人體內(nèi)的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)與自然界的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相對(duì)平衡和協(xié)調(diào)關(guān)系。如果這兩種平衡關(guān)系中任何一種物質(zhì)失調(diào)，或與其他物質(zhì)元素失去平衡關(guān)系，人體就會(huì)生病。所以，自然界里的風(fēng)、火、水、土保持了相對(duì)的平衡關(guān)系，那么氣候就正常，萬物也順利生長(zhǎng)，如該下雨時(shí)就下雨，該熱的時(shí)候就熱，該冷的時(shí)候就冷，這樣就劃分出了水源充足的雨季，氣候溫暖的或炎熱的夏季，氣候寒冷的冬季。人們根據(jù)不同的季節(jié)安排自己正常的生產(chǎn)和生活，不會(huì)因下雨過多而成澇，也不會(huì)因下雨過少而干旱，冷熱正常，風(fēng)調(diào)雨順，萬物生長(zhǎng)茂盛，人畜發(fā)展旺興，但如果大自然一旦失去風(fēng)、火、水、土的平衡關(guān)系，氣候就會(huì)反常，風(fēng)不調(diào)，雨不順，萬物生長(zhǎng)就會(huì)受到影響，人畜也會(huì)生疾患病。

    人體也一樣，如果體內(nèi)之風(fēng)、火、水、土能保持相互的平衡關(guān)系，人就能健康成長(zhǎng)，長(zhǎng)壽而終。反之人體就會(huì)得病，比如因淋雨涉水，受風(fēng)感寒，或飲食失調(diào)，導(dǎo)致人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土失調(diào)，就會(huì)使人患各種疾病。因此，人體在保持體內(nèi)風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)平衡關(guān)系的同時(shí)，要注意必須與自然界之風(fēng)、火、水、土也保持相對(duì)的平衡關(guān)系，也就是要遵守自然界的客觀規(guī)律。這些理論與漢族中醫(yī)藥學(xué)之陰陽五行學(xué)說和養(yǎng)生法頗有相似之處，因此有一定的研究?jī)r(jià)值。

    傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論又從人體生理上賦于風(fēng)、火、水、土豐富的內(nèi)容，把人體器官各部分和生理活動(dòng)分別歸為四個(gè)“塔都”(傣語)。風(fēng)為佤約塔(傣語)、火為爹卓塔(傣語)、水為阿波塔(傣語)、土為巴他維塔(傣語)。各塔都有著不同的內(nèi)容，人體各器官的生理活動(dòng)可通過以上四塔而表現(xiàn)出來。

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