即使到了鄭和下西洋之際，明明知道普天之外還有天，但我們的先人依然很自負地認為“天下者，我們的天下”，出使西洋的目的也就從根本上發生了倒置：我們不是去學習，我們也不需要學習，我們出去是布施，去炫耀天子的威儀，不管走到哪里，都有“我的地盤我做主”的主人公味道。既然可以做主天下這個地盤，這個地盤里的一切事想當然都為我中國所有，什么《經》、《集》、《典》、《誥》也就沒有必要加以“中”字予以明確，天下也就沒有“中醫”、“中藥”、“中國功夫”等說法了。

　　然而，令我們先人始料不及的是，王土之上并非都姓“中”，天下百姓也并非全是中國天子的臣民。鴉片戰爭之后的中華帝國天子文化，除了能滿足君臨天下的虛榮之心外，妄自尊大的閉鎖政策，最終換來了西方工業文明的火槍、大炮，西方世界文化涌入，打破了“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的天子夢幻。他們終于知道了中國有的，邊國也有，天朝有的，天朝之外的也有。西洋人為了區別于落后的東方文化，在天朝冠有“中”的東西也應運而生了：中醫、中藥、中國功夫、中國畫等。唯有這個“中”字，還在一些不知國恥國難的國人中，承載著他們眷戀先人“君臨天下，挾持萬方，宇宙歸一，唯我獨尊”霸主雄姿的情份，“有病不治，常得中醫”的這個“中醫”，也就有了兩種衍生含義：一是有別于其他醫學的中國醫學，即：有病采用其他治療方法無效后，常可通過中醫來取得效果。二是中醫治病的最高境界——致中和（中和醫），即中醫學所闡明的“陰陽和合”、“陰平陽秘”生理機制的最佳體現。特別是第二種解釋方式，更能代表了中醫學界的一種學風——只要現在有的，不管古人原意如何，我們無論如何也要讓它與現在“合拍”，無論如何也要今人知道現在已有的、現在發現的“幾千年前就有”了，這些解釋雖已與原義相去甚遠，但與“唯我獨尊”，鐵定不移死守某一經旨要客觀現實得多，這種圓通活法的懷舊情愫，適當保留一點也無妨。

上一頁  [1] [2] [3]