二、蒙醫(yī)學
　　由于文獻資料的缺乏，關于早期蒙醫(yī)學的歷史很難做出系統(tǒng)的研究，目前只有一些零星片斷的記載，做為早期蒙醫(yī)史的參考。
　　大約在秦漢時期，蒙古族的祖先就會制造極其簡陋的茅庵，蒙古族稱為“茅草安布拉”（《蒙古秘史》內蒙古文化出版社1984，蒙文版，第27條），這是人們?yōu)榱硕惚芤矮F侵襲在樹杈上營造小屋。以后，逐漸過渡到適合游牧生活的氈包(即蒙古包)、篷車。
　　對環(huán)境衛(wèi)生，當時已知道要保持水井、擠奶場附近的衛(wèi)生，嚴禁在其附近隨地大小便。
　　在個人衛(wèi)生方面，蒙古族人也早就知道洗手洗臉，凡早起必先洗手洗臉，飲食前也要求洗手洗臉，外出時各人隨帶碗筷。在十三世紀左右，人們已經(jīng)有戴紗布口罩的習慣（《馬可波羅游記》中華書局，1955，34頁），在擠馬奶前，都要求先洗手，擠奶桶也要求用沸水洗涮。
　　隨著醫(yī)藥衛(wèi)生習慣的萌芽，醫(yī)藥知識也積累起來了。應該說，這個時期的蒙醫(yī)學還缺少系統(tǒng)的理論知識，而只有初步的理論萌芽。
　　十四世紀時，古印度的壽命吠陀醫(yī)學的某些內容隨著佛經(jīng)傳入內蒙而輸入，如印度的《金光明經(jīng)》就是在此時由當時著名翻譯家希日佈僧格參照畏兀兒和藏文而譯出的。在這部流傳甚廣的佛經(jīng)中，第二十四章為《養(yǎng)生八吠陀經(jīng)》。其中有：“治療赫依(氣)癥、希拉(膽)癥、巴達干(痰)癥和聚癥”的內容，這說明，當時已經(jīng)有古印理的醫(yī)學內容傳入。這部佛經(jīng)中對這三種病癥的發(fā)作時間、治療這些病癥的藥物的性能、品味，六時(即印度的六個季節(jié))病癥，也都有所涉及，與此同時，古印度的四大元素學說，即土，水、火、風也隨之而來。這些終于與蒙古醫(yī)學樸素的理論結合在一起，成為蒙醫(yī)學中最基本的理論內容。
　　在這一時期，蒙醫(yī)學的實際醫(yī)療積累了十分豐富的經(jīng)驗。盡管薩滿教巫師這時還掌握一定的醫(yī)療技術，做為他們謀生的手段，但廣大民間以及專業(yè)人員還是在實踐中與疾病進行斗爭，使蒙醫(yī)學的內容逐漸豐富起來了。這些醫(yī)療實踐經(jīng)驗大致有如下這幾方面：

　　(一)飲食療法：
　　蒙古族的祖先過的是游牧生活，他們的食物自古以來就以動物性的食物為主，最主要的是肉食和乳食，肉食與乳食都具有很高的營養(yǎng)價值。更值得注意的是他們保存、制作乳食品的技術對于改善身體營養(yǎng)狀態(tài)，提高體質的作用。據(jù)史書記載，蒙古族的祖先匈奴人早在漢代就已經(jīng)知道釀制酸奶和制造奶酪，用奶酪救治急癥的一例。這種方法在民間也是流行的。
　　蒙古族古代有“病之源，食不消；藥之源，百煎水。”的諺語。百煎水是即經(jīng)煮沸多遍的開水。這些都是簡便的飲食療法，與生活習俗密切相關，但最能反映蒙古族飲食療法的精華的，當推元代飲膳太醫(yī)忽思慧的《飲膳正要》。

　　(二)急救治療及臟療、皮療等：
　　由于蒙古族過的游牧生活，特別是在戰(zhàn)亂期間，戰(zhàn)爭外傷、摔傷等等，是很常見的，這就促成蒙古醫(yī)學中的外傷急救治療，包括骨折、脫臼等骨傷科，以及因疼痛、失血、腦震蕩等一類疾病在蒙醫(yī)學中占有重要的地位。據(jù)有關文獻的記載，就地挖掘坑穴，以急救失血或昏迷患者，從漢代匈奴開始即已應用，如蘇武在匈奴地區(qū)自刎后用此法急救，武威漢代醫(yī)簡也有類以記載。
　　蒙醫(yī)還有傳統(tǒng)的瑟必素療法、皮療法及臟療法。瑟必素指食草類反芻動物附胃中的食物，取出后，趁熱把它敷在患處，以治療寒冷癥，皮療法則是將動物殺死后，剝其皮并趁熱將皮貼在患肢患處，也有驅寒散寒的作用，甚至婦女子宮寒癥，也可蹲坐于動物附胃上以散寒。
　　蒙醫(yī)臟療法與上述兩種治療的原理相似，只是把瑟必素中的反芻胃中的食物或動物皮療改為用動物的五臟。把新宰的綿羊等動物內臟趁熱敷在患處，如把新宰羊的雙腎敷在患者雙耳、肝脾敷在肝脾部位。也還有利用動物的內臟內服治病的，這實際上屬于臟器療法的內容。
　　與此相類似的，還有一種急救術，即將病患者納入動物腹內。這種療法可能是前述的掘地為坑燒熱后放入病人急救的發(fā)展。如成吉思汗時期其大將軍布智兒“從征回回、斡羅斯等國，每臨敵必力戰(zhàn)，嘗身中數(shù)矢，太祖親視之，令其拔其矢，流血悶仆幾絕，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹，浸熱血中移時遂蘇。”（《新元史·布智兒傳》第26卷，中華書局）。

　　(三)針灸、按摩、放血等療法：
　　針刺術在蒙醫(yī)學中也占有一定的位置，在內蒙多倫地區(qū)發(fā)現(xiàn)的石器時代的石針，伊克照盟發(fā)現(xiàn)的匈奴時代的青鋼針，都說明蒙醫(yī)學早已有針術的應用。但由于文獻的缺乏，難于斷定當時針刺術的具體內容，不過用針刺放血治療，則是是蒙醫(yī)治療中常用的一種方法，藏醫(yī)著作《大宇陀傳記》中就寫有“來源于蒙古地區(qū)的放血療法”的內容，說明蒙醫(yī)的放血療法起源是很早的。
　　火灸療法起源較早，在廣袤的草原上，尤其是嚴冬，牧民們十分需要火的溫暖。蒙古族的祖先很早就學會用火，提高了身體的健康水平和保健。在實踐中知道用火來溫烤身體病痛的部位。后來，灸法就被稱為“蒙古灸法”，如藏醫(yī)的《由部醫(yī)典》就有“蒙古灸法”的記載。據(jù)載，這種方法是將“小茴香拌油加熱后用毛氈包扎”的一種熱灸法，傳統(tǒng)的蒙古火灸法用具是火鐮、燧石、白山薊絨三種，最早期用的并非用艾篙。
　　至于按摩術，蒙古族人民用得也很普遍。后來，用來按摩的還有黃油或其他油類。按摩時，有的用銀碗，或直接把奶或油涂手掌上，進行按摩。銀碗是一種沒有底座，近乎半球形的碗，用圓滑的底面按摩。

　　(四)藥物治療：
　　早期的蒙古族人民用來治療的藥物，是取自廣闊草原和大森林中的現(xiàn)成的自然賜予。直至十三世紀，還沒有有關蒙藥的專門著作，而只是在其他的一些著作中，提及一些有關蒙藥的內容，如《飲膳正要》中提到的赤赤哈納，就是沙棘，已經(jīng)提到如何做成膏劑的方法。大黃也是常用的蒙藥，如蒙哥可汗的胡圖克皇后就曾接受大黃藥浴的外治。再如蒙古地區(qū)的特產(chǎn)肉蓯蓉應用也是極普遍的。《飲膳正要》、《瑞竹堂經(jīng)驗方》等書中均已提到。其他植物藥還有八旦杏、人參、杏仁、甘草、山棗、百合等。

　　三、維醫(yī)學
　　(一)西遼時期的回鶻醫(yī)藥
　　我國北方少數(shù)民族契丹族于916年建大契丹國，938年改國號大遼，其西境直達葉塞尼河上游，與高昌回鶻、喀喇汗國接鄰，互相貿易十分活躍，其上京漢城因之設有“回鵲營”。回鶻文化甚至景教(基督教)亦于此時傳入遼地。
　　這時期的回鶻醫(yī)藥文化有了更多成分和溶合。塔里木盆地南緣還出現(xiàn)了一個出色的醫(yī)學家艾拉·伊丁·穆罕默德·和田尼，他出生于和田伊里奇肩波孜熱納村，就學于和闐，后到喀汁、布哈拉深造，并拜師訪友，成了一個博學多才的醫(yī)生。后來積多年親身體會和經(jīng)驗，寫出了《醫(yī)學結晶》等許多醫(yī)學著作，他還在當?shù)亻_辦的經(jīng)學堂教授生徒，培養(yǎng)了許多醫(yī)生和科學家。但至1211年，屈出律奪得岳父的西遼政權后，所有書籍被燒毀，醫(yī)學典籍遭踐踏。

　　(二)元蒙時期畏吾兒醫(yī)藥
　　1217年，蒙古軍隊進擊屈出律，回鶻成為成吉恩汗西征歐亞大軍的組成部分；元蒙帝國中亞、西亞、包括新韁西州移民和宿衛(wèi)既多，阿拉伯醫(yī)藥更加快了傳布，1263年愛薛掌管西城星歷、醫(yī)藥二司，1270年設廣惠司，皆與此有些關系。
　　這時期塔里木盆地基本傾向于穩(wěn)定，醫(yī)學也受到重視。喀什、莎車等地的學堂教育日益興旺，還建立起專門的醫(yī)療機構，并鼓勵醫(yī)生們著書立說及從事翻譯工作。阿拉伯、波斯文中的《提比·玉素夫》、《考黑日·哈日考才夏》等書被譯成察合臺語；由撒馬爾罕人著成的《魯則提沙怕》(《察合臺醫(yī)生歷史》)是用察合臺語寫成的。還有許多醫(yī)書手抄本印有國王印璽。根據(jù)當時著名詩人阿不都熱衣木·納扎里的詩著記載，汗國后期在塔里木盆地成長起來的著名醫(yī)生努肉孜阿訇，一生中培養(yǎng)了許多徒弟，他擅長利用當?shù)夭菟帪榛颊咧尾　：蟀肷嗅t(yī)于麥蓋提，那兒的人民對他的墓地十分崇敬，稱作“努肉孜阿訇寢陵”。
　　當時非常出名的用察合臺語寫成的長詩《古里與努諾孜》及后來的《賽卡克詩集》等中也都贊美了畏兀兒的醫(yī)師和藥物。
　　米爾咱·馬黑麻·海答兒是一位軍事家、文學家，同時也是醫(yī)學家，博學多才，熟悉醫(yī)術方藥。擅長外科手術。

　　四、傣醫(yī)學
　　元代，我國傣族聚居的大部分地區(qū)，已進入了封建領主經(jīng)濟的社會形態(tài)。元世組忽必烈在云南開創(chuàng)土司制度后，傣族封建領主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認可，從而使傣族社會內部在經(jīng)濟、政治、文化等方面，獲得了相對的獨立和穩(wěn)定，這種社會狀態(tài)一直保持到清代。上述這一較為封閉的社會環(huán)城，更加之地處邊遠交通不便的地理因素，這是傣醫(yī)學作為一種獨特的傳統(tǒng)醫(yī)學體系得以長期保存和發(fā)展的歷史環(huán)境。
　　傣醫(yī)學在經(jīng)歷了漫長經(jīng)驗醫(yī)學積累的過程后，至元代已逐漸地向理論醫(yī)學階段過渡。出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學理論的典籍及臨床醫(yī)書，對于元代以后傣醫(yī)學理論的形成，與這一時期中佛教文化在傣族社會內的傳播有著十分密切的關系。
　　傣醫(yī)學理論形成的另一重要因素是傣文的出現(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學隨著傣文的發(fā)明，已從對疾病的感性認識向理性認識的階段過渡，其醫(yī)學經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達嗄”。《經(jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”。《論藏》中的“阿毗倘瑪”等都是有關傣醫(yī)學理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關系統(tǒng)論述傣醫(yī)學基本理論的第一部專著，則是《嗄牙桑卡雅》。
　　《嗄牙桑哈雅》是傣醫(yī)學的理論基礎。該書闡述了傣醫(yī)學對人體生理解剖學、胚胎學的認識，人與自然的相互關系，在論述組成人體的要素以及與自然的關系是，世界是由風、火、水、土(傣語為塔、都、檔、西)組成的，人體內也是由這四種基本元素所組成。人體的健康，即是體內四種元素自身的平衡并與外界四種元素平衡的結果，而一旦四種元素的平衡失調，就會發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風盛則四肢震顫，而土盛會出現(xiàn)冰冷，在對待人與自然，疾病與環(huán)境的關系上，傣醫(yī)學根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點，結合傣歷一年三系，每系四個月的季節(jié)劃分(傣歷的三月相當于公歷的一月)，得出了當?shù)乩浼尽峒尽⒂昙救齻�不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點。
　　傣醫(yī)學中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專著為《檔合雅龍》，該書產(chǎn)生于公元1323年，全書在總結傣醫(yī)臨床實踐的基礎上，結合《嘎牙桑卡雅》的理論基礎，論述了傣醫(yī)關于人體膚色與血色，藥性與膚色，年齡與藥力藥味的關系，運用相生相克的辨證法來指導疾病的診斷與合理用藥。該書可為傣醫(yī)學臨床的經(jīng)典專著。
　　傣族聚居地熱帶、亞熱帶的地理氣候環(huán)境為傣醫(yī)學提供了極為豐富天然藥物來源，更有當?shù)靥赜械囊吧鷦印⒅参锼幬铩＝⒃诶碚摶A上的傣醫(yī)學，臨床用藥約有一千余種，可分為植物、動物及礦物三大類。按其藥物的性質和作用可分為熱性藥(傣語稱雅黃)；涼性藥(傣語稱嗄因)：平性藥，按藥性又可分為酸、甜、咸、苦、麻、辣、香等七味。在藥物使用上按照傣醫(yī)的理論，使用復方組成，一方少則二，三種，多則三十余種藥物不等，有專方治病的，也有一病數(shù)方的。
　　關于傣醫(yī)學臨床實踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學手稿，這種手稿稱為《旦哈雅》、《丙利雅》，醫(yī)學手稿記錄和總結了傣醫(yī)們長期以來積累的，對其傣醫(yī)學理論實踐的經(jīng)驗和認識；有趣的是，傣族社會內（解放前）并沒有專職的傣醫(yī)，傣族青少年進入佛寺當和尚。在佛寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時，不僅學習了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學的基本理論知識。還俗后，一些對醫(yī)學感興經(jīng)的人，憑著從佛經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補充、修訂。隨著時間的推移而豐富其手稿的內容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因為對信奉佛教的傣族社會來看，傣族醫(yī)藥既然是佛主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對佛的極大褻瀆，這是不能允許的。
　　從上述關于傣醫(yī)學簡要歷史，可見傣醫(yī)學理論的出現(xiàn)約在元代，可以認為，傣醫(yī)學是印度醫(yī)學、漢族醫(yī)學與傣族本民族醫(yī)學三者有機融合在一起的獨特民族醫(yī)學體系。