□ 張效霞 山東中醫藥大學

　　論者有云：中醫首先是醫學。而我卻曰：中醫首先是文化。這并不是為了要爭出個什么來，只是覺得這是一個關系到中醫生存與發展的重大問題。故不揣淺陋，略述管見如次。
　　關于醫學的本質屬性，雖然公認為是“以保護和增進人類健康、預防和治療疾病為研究內容的科學”（《漢語大詞典》）。但究竟是什么性質的科學卻有著不同的看法，一般認為醫學是“研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門科學體系，屬于自然科學范疇”（《辭海》）。但“由于在生命和疾病過程中，在防治疾病的措施中，包含大量的精神和社會因素，因此，醫學的內容又有與思維科學、社會科學相交叉的部分”（《簡明自然辯證法詞典》），因此，若全面考察醫學的屬性，就會發現醫學是一個十分復雜的多面體，并不是一門純粹的自然科學，它起碼具有文化、科學、技術三重屬性（詳見拙著《回歸中醫———對中醫基礎理論的重新認識》）。有關人體生理、病理的認識，是人類認識自然的一個方面，構成了醫學的科學內涵；利用與創造各種工具、手段來治療疾病，是醫學的技術要素。醫學特別是診療活動又是發生在人與人之間的一種交往過程，醫學和醫學中的核心問題———疾病防治，還和社會文化、習俗風尚、季節氣候、宗教信仰、個人好惡等眾多因素密切相關。更確切地說，是一類復雜的文化現象，是文化極為重要的一個組成部分。簡而言之，即便是就科學、技術而言，也應首先歸屬于文化的范疇。醫學的產生與發展與即時即地的文化總體狀況和社會歷史條件休戚相關。背離文化背景，文化中的前因后果去討論醫學，討論它的過去、現在及其特點，至少是不得要領，甚或是徒勞無益的。在這個意義上，說醫學首先是文化，諒不為過。
　　眾所周知，中醫植根于中國傳統文化，無論在理論基礎，還是思維方式等方面，都與中國傳統文化有著天然的一致性。如氣、陰陽、五行等學說，都是從中國傳統文化中套用而來的，整個傳統中醫理論體系都是以中國文化的若干范疇為理論基礎的，可以說沒有中國傳統文化，也就沒有現有形態的中醫理論。換言之，中醫的理論、概念和范疇均是中國古代文化關于知識、思想與信仰的體現與反映，不了解其本源，則難以準確地把握其實質；不辨析其流變，則難免誤解中醫為“玄虛”，甚或為“偽科學”。這是說中醫首先是文化的基本前提。
　　不獨中醫如此，西醫亦然。可能大家還不知曉的是：在西方世界的知識分類中，醫學從來就不屬于“科學”的范疇。所謂“科學”（Science），在西方原有的語境中，通常是指“精密科學”。如天文學、物理學等等。所以經常是科學、數學、醫學三者并列。也就是說，在西方，醫學、數學并不屬于科學的范疇。然而在中國，很早以來就把數學、醫學看作當然的科學，甚至社會學是科學，考古學也是科學；心理學是科學，政治學也是科學；哲學當然是科學，那么經濟學自然也是科學……任何欲加好評的東西，都要冠以“科學”的名目；任何自己喜好的學問，都要歸入“科學”的范疇，大眾竟都覺得天經地義，這是一個頗值得中國學術界所有仁人志士思量并耐人尋味的問題和現象。關于西醫的學科歸屬，我們可以西方醫學史研究為例加以說明。Roderick E.Mc Grew教授在《醫學史發展兩百年史》一文中說：“20世紀前50年構成了醫學史著述最優秀的時期。在19世紀收集史料和專業研究的基礎上，醫史學家們更多地把醫學作為文化來研究，同時進一步豐富了醫學職業的知識發展史。”“知識性和傳記性研究總是強烈地傾向于文化史方面……置于他們所處的時代加以研究，用文化中宗教的、哲學的、科學的、文學的傳統來對照和解釋他們的思想。”“到20世紀中期，新學科的方法和結論應用于醫學史，其中社會學和人類學影響特別大……這種方法把醫學視為文化中不可分割的一部分，是一種要依據其所處的歷史環境加以理解的現象。”英國維爾康醫史研究所Roy Porter教授在《劍橋醫學史》“序言”中也說：“本書的主要目的是將醫學的這些變化置于歷史的情境中來理解……將試圖解釋這些現代變化的原由，顯示出為什么采取了這一條道路而不是另一條道路，分析普遍趨勢和領先個人之間的關系，而且還將認真思考我們現在看來是稀奇古怪的和非科學的生理學和治療體系，以及它們被采用背后的原因。”
　　至此，筆者不禁要問：既然西方社會從來也沒有將醫學單純歸屬于“科學”的范疇，為什么我們中醫學界近百年來卻孜孜不舍地一直往“科學”靠攏呢？可以說，正因如此，才有當今對中醫茫然無知，卻自詡為飽學之士的一些所謂的“學者”，竟然炮制出了“中醫是最大的偽科學”之謬說。實際上，說“中醫學首先是醫學”的潛臺詞是：中醫首先是科學，而科學即是正確的同義語。這種陳陳相因并不十分正確的觀念的產生，是有著久遠而深刻的社會歷史文化背景的：近代以來，古代中國知識、思想和信仰的系統，在西方堅船利炮的壓力和科學文明的誘惑中開始瓦解，特別是1895年中國被日本所敗，在激憤的心情和屈辱的感覺下，中國開始按照西方的樣式追求富強，走上了西化的不歸路。說“中醫是最大偽科學”的依據是西洋科學與反科學的二元對立，而科學是絕對的真理，于是與科學不合的中醫就是偽科學。如何界定中醫的學科屬性，葛兆光先生在《中國思想史》中關于中國哲學歸屬的一段話對我們頗有啟示：“中國哲學如果始終處在被‘收養’和被‘憐憫’的狀態，一百年來仍然不能融入世界主流學術話語的哲學，那么它會不會有‘后娘養的’感覺？既然這樣，這些本來就不屬于親生兒子的‘異類’，為什么還要死乞白賴地托庇在這種大家庭中，還是要姓‘哲學’而不能自立門戶？如果中國古代起就有不同的知識、思想和信仰系統，那么世界為什么不能容忍‘異父異母所生’另有一支，由各家共同構成一個多元共生的世界，而非要像一個大家庭一樣姓一個姓？”
　　中國哲學尚且如此，中醫又何嘗不是呢？說中醫首先是文化的意義即在于此。