2. 茶文化的核心是茶道

　　 目前，關于茶文化的許多名詞術語存在一些模糊甚至是混亂的認識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進行深入的討論，加以界定，以求取得統一的認識。

　　 我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。
　　 茶藝“茶藝”一詞最早出現于七十年代的臺灣。當20世紀七十年代臺灣出現茶文化復興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關茶文化組織的時候，接受臺灣民俗學會理事長婁子匡教授的建議，使用“茶藝”一詞，成立了“臺北市茶藝協會”、“高雄市茶藝學會”。1982年又成立“中華茶藝協會”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，臺灣茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現代臺灣社會的影響》論文中指出：當時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞。但是有人認為“茶道”雖然中國自古已有之，卻已為日本專美于前，如果現在繼續使用“茶道”恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來。另一個顧慮是怕提出“茶道”過于嚴肅，中國人對于“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個詞。經過一番討論，大家同意才定案。“茶藝”就這么產生了。

　　 然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統一而明確的定義。如臺灣茶藝專家季野先生認為：“茶藝是以茶為主體，將藝術溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶藝信箱》98頁，臺灣茶與藝術雜志社出版）范增平先生認為：“茶藝包括兩方面，科學和人文的，也就是，一、技藝，科學地泡好一壺茶的技術。二、藝術，美妙地品享一杯茶的方式。中國茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當中來觀察整體。”（范增平：《臺灣茶文化論》280頁，臺灣碧山巖出版公司出版）臺灣茶藝專家蔡榮章先生認為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術而言。……講究茶葉的品質、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環境以及人際間的關系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了。”（蔡榮章：《現代茶藝》202頁，臺灣中視文化事業股份有限公司出版）蔡先生還認為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質完美發揮的技藝，本身也是一種發展個性的表演藝術。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現美感與主客良好的關系，結果達到了修身養性與敦睦人倫的社教功能。”（同上，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認為：“茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神。”（王玲：《中國茶文化》87頁，中國書店出版）陜西的作家丁文先生認為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術。”“茶藝是茶道最重要的組成部分。”（丁文：《中國茶道》46頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學說之后，認為茶藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產、制造、經營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達到物質和精神全面滿足的學問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術。”（《茶藝初論》，載于《農業考古》1997年4期）

　　 我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術問題，正如丁文先生所說，技術達到爐火純青的地步便成為一門藝術。因此，我們不但要科學地泡好一壺茶，還要藝術地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規范等等技術問題，還要注意沖泡者在整個操作過程中的藝術美感問題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美。”“茶的沏泡藝術之美表現為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包括容貌、姿態、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的設計、動作和眼神表達出來。”（童啟慶：《習茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發展表演藝術。”如果茶藝館的從業人員了解這一點，就不會將自己等同于一般飲食服務員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術活動，是項很有意義的社會工作。

　　 那么，茶藝與茶道有什么區別呢？茶藝與茶道是什么關系呢？
　　 茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。”蔡榮章先生也認為：“如要強調有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調茶引發的思想與美感境界，則使用‘茶道’。”“指導‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”（蔡榮章：《現代茶思想集》410、408頁，臺灣玉川出版社出版）我們認為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經將茶道、茶藝的區別和關系講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現的精神境界和道德風尚，經常是和人生處世哲學結合起來，成為茶人們的行為準則。因此，陳香白教授認為：“中國茶道 就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養以實現全人類和諧安樂之道。”（陳香白：《中國茶文化》59頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過于嚴格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經.一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當然，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

　　 日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規”。和、敬是處理人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關系；清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現“茶道四規”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

　　 朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態度變成樂觀的生活態度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創造》，載于《農業考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

上一頁  [1] [2] [3] [4] [5] 下一頁