養(yǎng)生文化：養(yǎng)生談“善”

    養(yǎng)生，古時賢者常稱為“養(yǎng)性”，所養(yǎng)何“性”？孫思邈在《千金要方·養(yǎng)性序》中指出：“夫養(yǎng)性者，欲所習(xí)以成性，性自為善”，“性既自善，內(nèi)外百病自然不生，禍亂災(zāi)害亦無由作，此養(yǎng)性之大經(jīng)也。”可見，養(yǎng)性主要是以“善”為特征的道德修養(yǎng)，而“善”也是一個人道德修養(yǎng)的重要層面，即《國語》所謂“善，德之建也”。一個人性善好施，以奉獻(xiàn)為榮，樂于助人，可以激發(fā)人們對他的友愛感激之情，從而自身獲得內(nèi)心的舒暢和幸福的感覺，緩解焦慮、緊張等負(fù)面情緒，有利于維持臟腑陰陽的協(xié)調(diào)與平衡，維護(hù)其身心健康。行善還能直接給人帶來快樂，因?yàn)樯菩惺橇硪环N自我價值的實(shí)現(xiàn)，行善可以滿足人們自我實(shí)現(xiàn)的精神需求，所以明代大醫(yī)家張景岳在《景岳全書·傳忠錄》中說：“惟樂可以養(yǎng)生，欲樂者莫如為善。”

    為善，首先要存善念。善念發(fā)于“仁心”，發(fā)于惻隱之心。“仁”者，孔子及孟子均總結(jié)為“愛人”。儒家的“仁”即指人的愛心，或完美的道德修養(yǎng)。孟子尚指出：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”重視道德修養(yǎng)，長存仁愛之心，則做事能從他人角度考慮問題，急他人所急，想他人所想，對他人的苦惱或困頓感同身受，愿意為之付出，此即為“善”。或有人言，在現(xiàn)代社會，這樣會不會很吃虧呢？實(shí)則不然！“天道無親，常與善人”，長存善念的人,行事磊落,心胸寬廣,負(fù)面情緒較少,并且,以“善”為特征的個人氣質(zhì)，更加容易融入社會，實(shí)現(xiàn)健康的第三層次“社會適應(yīng)良好”。

    為善，落實(shí)于行善事。佛家言“諸惡莫作，諸善奉行”。為善，最終還需落在行動上，發(fā)善心可得快樂，而為善行，才能得到最大的快樂。成語有“日行一善”，其典故可資借鑒，也是古人留給我們的寶貴財(cái)富。需注意的是，提到“行善”，未必要多么輝煌、多么偉大，大善利天下，小善在身邊。只有從小善做起，能意識到并樂于行善，才能談得到在有能力時實(shí)現(xiàn)“大善”，所以三國時期劉備言“勿以善小而不為”。日常生活中，垃圾歸箱、主動讓座、處事謙讓、惜老憐貧，等等，都是善行，至于捐資建校，甚至“大庇天下寒士俱歡顏”，那就要量力而為了。

    為善，需注意忘善報(bào)。行善不能帶有某種功利性，行善時要忘卻“回報(bào)”二字。行善的目的，就是利他、利世，從而使自己獲得快樂，達(dá)到“雙贏”。只有在不帶功利性的善行中，獲得對方真誠的言語、表情等認(rèn)可，人才能獲得最大的快樂。如果行善帶有功利性，一旦“善行”并未取得預(yù)期的回報(bào)，反而會使人失落、怨恨，不利于養(yǎng)生，故為養(yǎng)生者不取。所以莊子言“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生”。

    總之，《養(yǎng)生余錄》曰“人為陽善，正人報(bào)知”，大養(yǎng)生家孫思邈也說“信順日躋，道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養(yǎng)生之大旨也”。可見，為善得快樂，確實(shí)可延年。