養(yǎng)生文化之養(yǎng)性

    倘若說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)只是通過(guò)“養(yǎng)性”為中介，間接地把“養(yǎng)生”與“”治國(guó)統(tǒng)一在一起的話(huà)，那么道家學(xué)說(shuō)則無(wú)須任何形式的中介物，便直接把二者有機(jī)地結(jié)合到 自己的理論框架之中。 首先，在道家學(xué)說(shuō)中，養(yǎng)生被視為治國(guó)的基礎(chǔ)。老子就說(shuō)過(guò)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對(duì)此更進(jìn)一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責(zé)難。 其次，道家養(yǎng)生的方法，往往可以直接用作治國(guó)之道。“清靜”的養(yǎng)生之道，在道家看來(lái)就非常適宜于治國(guó)。老子就曾經(jīng)反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國(guó)的最好方法；認(rèn)為政治上的紛擾躁動(dòng)乃是治國(guó)的大忌。 盡管儒，道兩家在養(yǎng)生問(wèn)題上都有趨向與養(yǎng)性、治國(guó)相統(tǒng)一的特點(diǎn)，但作為性質(zhì)迥異的兩種學(xué)說(shuō)，它們各自在這一問(wèn)題上的出發(fā)點(diǎn)則是完全不同的：在儒家那里，治國(guó)是居首位的，養(yǎng)生只是治國(guó)的派生物；養(yǎng)生在道家學(xué)說(shuō)中占有至關(guān)重要的位置，治國(guó)反而是微不足道的、次要的。